home / Publicaties / Harada Tangen Roshi / 1991 / Teisho Oktober 3 (pagina 1 van 2)
Teisho Oktober 3 (1991)
door Harada Tangen Roshi, Bukkoku-Ji
Dit is de derde dag van de sesshin, nu dienen zich momenten aan van zazenkracht onder de gordel. Het is mogelijk om bij deze momenten te blijven. Het ik van, “ik doe zazen” is hier weggevallen, er is alleen zazen, jij en zazen zijn één. En zazen is niet meer dan de ademhaling van dit moment. In jullie oren heeft zich door de loop der tijd eelt afgezet en is een verharding opgetreden. Je hebt getracht om datgene wat pijn veroorzaakt weg te snijden en hierdoor heeft zich nog meer eelt ontwikkeld. Dit duurt nu al zolang, zolang als ik je alles voorkauw en bij je naar binnen prop. Alleen dit ene doen, blijf daarbij, dit ene doen. Wees hier in overeenstemming mee.
Laat lichaam en geest los, ik ben nu reeds 38 jaar in deze tempel, en dit is eigenlijk het enige wat ik in al die 38 jaar gezegd heb. Een buitenlander heeft me eens gezegd “Roshi u kent alleen maar de woorden ‘Only doing” .Ichi tantei ‘één doen’, alleen dit. Wat zou je anders kunnen doen? Wat zou er nog meer zijn? Een ‘niet gebeuren’ is kostbaar, geen gebeurtenis, geen belevenis, geen enkel incident, geen enkel ding. Wat is de oorsprong van een gebeuren? Een gebeurtenis is gewoon een projectie van (op) je geest. Er is niets in mijn geest, geen onrust, dit is, met andere woorden ‘geen ding’. Niets aan je hoofd hebben (Nothing on your mind), betekent dat je je nergens aan vasthoudt, je laat helder en zonder voorbehoud los en ademt fris en nieuw deze ademhaling van dit moment. Niets met je mee brengend, je nergens aan vasthoudend. Dit is alles wat ik je kan leren. Maar het is nog beter als je naar mij toekomt en zegt: ”Zelfs al wou ik iets vasthouden, hoe zou ik dat kunnen? Zelfs al zou ik naar iets willen graaien en grijpen het is onmogelijk”. Er bestaat geen grijpen of graaien. Maar zolang je je vasthoudt aan het idee van “MIJ”, het besef van “IK”, de notie van “MIJN” dan kun je er zeker van zijn dat je je aan iets vasthoudt.
Hoe vaak is je verteld dat je niet mag praten, dat je je niet naar buiten moet richten. Het dringt niet tot je door, zelfs als je luistert hoor je niks.
Je naar buiten gerichtheid, je praten is het bewijs dat je verwikkelt bent in je illusionaire ik, alleen maar ikke, ikke, ikke. Wat zorgt er voor dat je dit doet? Niets, het komt omdat je iets in je hart houdt, je houdt een hart, je houdt en grijpt een idee van een zelf vast, en je bent niet van plan om het los te laten en te laten vallen.
Dankzij alles ben je, dankzij alles. Dus, als het dankzij alles is - dat jij er bent - hoe zou er dan een afzonderlijke jij kunnen bestaan?Er kan alleen maar dankbaarheid bestaan voor alles. Dat snijdt hout, vind je niet? Als je met overgave oefent, dan kom je misschien naar mij toe en zegt: “Ik heb gehoord dat ik alles ben dus dat betekent dat mijn lichaam een onbetekenend stofje is. Dus ik kan het wel weggooien of voor de trein springen”. Je begrip over alles is incompleet. Natuurlijk spring je niet voor een trein, je bent nog niet herboren, je slaapt nog, daarom ben je nog niet in staat het geheel, de eenheid te zien. Je hebt er van gehoord en het voelde goed, het was duidelijk en het klopte, maar dat is alles. En dan kom je naar mij om te vertellen dat je een stofje bent. Er zijn momenten, dat het oké is om een nietig stofje te zijn. Zelfs hemel en aarde zijn maar stofjes, maar ten opzichte van wat zijn het stofjes? Als je dit kunt zeggen, “Ik zie het werkelijk, ik weet het, dan pas zeg ik “dat is goed”. Waar zou je jezelf moeten verliezen?
Oefen gehoorzaam de techniek die je voorgedaan en opgedragen is en laat elk oordeel hierover varen. Als je op deze manier oefent met een diep verlangen om je ware zelf te ontmoeten, hoe zou je dan kunnen zeggen dat het niet uitmaakt, natuurlijk wil je wie je werkelijk bent ontmoeten.
Als je zo oefent zul je gegarandeerd je oorspronkelijke hart ontmoeten, je bent instaat je werkelijke zelf te ontmoeten. Nu, altijd, samen met alle wezens en de grote aarde verwerven we het Boeddhaschap. Kan zelfs iemand als ik, wetend dat ik alweer een sesshin verknoeid heb, zelfs ik, Boeddhaschap verwerven? Natuurlijk. Maar je wilt weten waarom: “De reden hiervoor is “Dit is je leven, dit is jouw wereld”. En zelfs een kiezelsteen verwerft na verloop van tijd Boeddhaschap, een stofje wordt Boeddha. Een stralend stofje, een stofje, een stofje. De grote aarde straalt. Wat is stralen? Een stofje. Zelfs nu je dit hoort via je filters van het gezonde verstand, dan klopt het toch allemaal, is het niet? Je hebt honderdduizend Yen (€ 7,000.00) opgespaard, dat zijn honderdduizend één Yen stukken, die allemaal mooi samen komen. Maar waar je de mist in gaat, is als je die honderdduizend yen als een collectie van afzonderlijke 1 Yen stukken ziet, daar ga je de fout in.
volgende pagina